|
Tiquisate,
Pacifico,
Las caras de K'inich Ajau,
dios del sol |
dios
Chokola'j, (Chocolate) |
Nebaj, Quiché,
Tierras Altas,
Incensario, Junab’Kú o Jun Nal Yé, dios del Maíz |
Ver Conferencia Sobre La cosmología de los Murales de San
Bartolo, del Dr. William Saturno en Español
Los Mayas
tenían un panteón de dioses muy extenso, con más de
165, los cuales muchas veces tenían aspectos diferentes,
como la combinación de características de joven o anciano o
bien de humano y animal, los que jugaban funciones
diferentes. Los reyes eran la encarnación del dios del Maíz,
como lo muestran en su Arte
cerámico, los Murales de San Bartolo y el
Popol Vuh.
Los principales dioses Mayas del
clásico incluyen a:
Itzam Ná, dios Creador, una deidad en forma de
reptil, y su esposa, Ix’Chel,
la diosa de la luna y el Arco Iris, Hunahpu' e Xbalanque',
los gemelos heroes, Kinich Ajau, el dios del
sol,
Jobnil - bacab de el
Este, al cual se le asigna el color rojo, y
los años Kan. Can Tzicnal - bacab de el
Norte de color blanco,y los años Muluc, Zac Cimi - bacab
de el Oeste de color negro y los años Ix. Jozanek -
bacab de el Sur de color amarillo y los años Cauac. Chac,
dios de la lluvia, Bolon Tza’cab, dios del linaje
real, Jun Kaax o Aj Mun dios del maíz y padre
de los gemelos héroes, Jum Cimil, una deidad de la
muerte,
Ah Chicum Ek, un dios de la Estrella Polar del Norte, Ek Chuah,
dios de los comerciantes, Bulac Chabtan, deidad de la
guerra y los sacrificios humanos, AJ Puch
dios de la muerte y muchos más. Habían 13 deidades en el
Cielo, y 9 en el inframundo, cada uno con su correspondiente
nivel. La deificación de reyes fallecidos y su
veneración era una elaborada expresión de culto a los
antepasados un tema que con seguridad permitió continuidad a
la religión Maya. Los Mayas
creían en el sacrificio con sangre para mantener el balance
del cosmos, y al árbol sagrado (Ceiba), o árbol de la
vida.
Durante las ceremonias, los sacerdotes se transformaban en
dioses, usando alucinógenos u otras substancias para
aumentar sus poderes de adivinación.
Las mujeres se
consideraban impuras, debido a su menstruación, por lo que
no se les permitía estar en ciertas ceremonias, Las Vírgenes
vestales, en cambio, si podían asistir a los fuegos.
Los Sacerdotes eran parte de la élite y solo eran
subordinados del gobernante que también era el líder
político, y tenían ayudantes para las ceremonias.
La
habilidad de las manifestaciones de dioses de interactuar con
los otros es un punto importante para entender a los dioses del
mar que son nombrados en los "Anales
de los Cachiqueles" así
como en el Popol Vuh. Esta narrativa da inicio con una
larga lista de parejas de dioses y sus nombres:
Creador y Formador
Ella que nació niña y engendró hijos
Hunahpú Tacuazín y Hunahpú Coyote
Gran Pecarí blanco y Pizote
Soberano y Serpiente Quetzal
Corazón del lago y Corazón del mar
Creador del plato verdiazul y del olla verdiazul
Comadrona y Patriarca
Ixpiyacoc e Ixmucané
Protectora y Cobijador
Dos veces comadrona y Dos veces Patriarca
Más adelante, el texto narra sobre las parejas Hunahpú
Tacuzín/Hunahpú Coyote, Gran Pecarí blanco/Pizote, y
Creador del plato verdiazul y del olla verdiazul como los
abuelos creadores originales llamados Ixpiyacoc e Ixmucané.
En
tiempos mitológicos, al igual que la sociedad Maya,
los dioses nacían, crecían, eran
sometidos a ritos de avance, se
trasformaban,
morían y renacían. Ellos creaban cultivos, plantaban y
cosechaban maíz, eran adivinos, negociantes, guerreros,
hacían alianzas y se casaban entre ellos.
De todas estas interacciones y
acciones, se formó una Jerarquía, en la que sus miembros
tenían responsabilidades y trabajos interrelacionados. Esta
conducta era un modelo a seguir por los humanos,
dándoles una justificación y racionalización a las
actividades de la élite, la jerarquía social y su estructura
política. La Elite Maya, es ilustrada frecuentemente usando
vestiduras de ciertos dioses, incluyendo máscaras para
afirmar su origen divino, ya que al usar sus trajes
adquirían las cualideades de determinado dios. (Houston
y Stuart (1996). Ellos al igual que los dioses, también
tenían "Way' ob"
singular de "Way", (Alter Ego de forma animal).
Un Aspecto central
en la religión Maya es la idea de dualidad del alma. Los Mayas
veían a una parte del alma como indestructible, invisible, y
eterna. Los Mayas se referían al alma como "ch’ul," "k’ul," o "ch’ulel".
La segunda alma, es el "Way',
definido como el "Guardián Sobrenatural" o "protector":
Este es su acompañante
supernatural, que usualmente es un animal salvaje y comparte su
alma ch’ulel con la persona desde su nacimiento. Los
destinos de los espíritus del bebé y el animal se interconectan,
por lo que afecta a uno, lo hace con el otro, "para bien o
para mal". (Freidel et
al. 1993: 182).
Los primeros
Humanos hechos de maíz fueron según el
Popol Vuj:
(nombres en K'iche')
B'alam Quitzé: "Jaguar
con sonrisa dulce," fue el primer hombre creado de
maíz, después de que la inundación mandada por
Jurakán destruyera
a los hombres hechos de madera. Los dioses crearon a
Choim'já "Agua
bella",
para ser su esposa. Ellos tuvieron dos hijos:
Qo'caib y
Qo'cavib.
B'alam Akab:
"Jaguar nocturno," fué el segundo hombre creado del maíz. Su
esposa fue Ka'já-Palumá, ("Agua
Cayendo o Catarata")
sus dos hijos fueron
Qo'acul y
Qo'acutec.
Iqui' B'alam: "Jaguar
Luna" fue el tercero y su esposa
Cak'ix'já "Agua
de loros," quienes no tuvieron hijos.
Majucataj: "Nombre
distinguido" fue el cuarto, su esposa,
Tzununi'já "Casa
del Agua" engendró a un hijo llamado
Qo'ajau.
"Así, después, ellos cantaron [sus canciones] de despedida. Los
cuatro se fueron juntos y comenzaron a cantar, sintiendo
tristeza
en
sus corazones; y sus corazones lloraban cuando cantaban el camucú,
ellos cantaban esa canción cuando se despedían de sus hijos. "O,
hijos nuestros!
nos vamos, nos vamos lejos; consejos sanos y consejos sabios les
dejamos. Y ustedes, que vienen de nuestro lejano país, o esposas
nuestras, y ellos cantaron su adiós a cada una. "Nos
vamos a nuestro pueblo, donde ya esta en su lugar nuestro señor
C'Ajau'al Quej, para ser visto
en el cielo. Vamos a comenzar nuestro regreso, completamos
nuestra misión aquí, nuestros días han terminado, Piensen
entonces en nosotros no nos borren [de su memoria], ni nos
olviden. ustedes verán sus hogares y sus montañas de nuevo;
establézcanse allí, y que así sea. Váyanse y verán el lugar de
donde venimos."
Popol Vuh,
Parte IV, Capitulo 5.
"No se sabe donde estaban B'alam-Quitzé,
B'alam-Acab,
Majucutaj, e Iqui'-B'alam,
pero cuando ellos vieron las tribus pasando por el camino, al
instante ellos gritaban de la cumbre de las montañas, aullando
como un coyote, gritando como un gato de monte e imitando
el rugido del jaguar y el puma,. Ellos querían hacer creer a las
tribus que no eran Humanos y hacían esto para engañarnos, Sus
corazones querían algo, pero ellos no nos asustaban con lo que
hacían. Ellos querían decir algo con los rugidos del puma, con
el ruido del jaguar que ellos hacían cuando miraban a uno o dos
hombres caminando; lo que ellos querían era ponernos fin."..... "Luego
ellos se cortaban las orejas y las extremidades ante sus
divinidades; ellos tomaban su sangre y la ponían en un vaso
cerca de las piedras. Esas o eran piedras realmente, sino cada
una parecía como un joven. Ellos eran felices con la sangre de
los sacrificios y los sacerdotes cuando ellos llegaron con este
ejemplo de su trabajo. "Sigan sus huellas [de los animales
que sacrificaban], ahí esta su salvación!. "
Popol Vuh, Parte IV, Capítulo 1.
Lea
un excelente estudio de los textos Mayas del Post Clásico, y el Clásico
en este reporte de
Mesoweb
en inglés (PDF) .
Esta Historia
es muy similar en los
"
Anales
de los
Kak'chi'keles",
y otros textos Post Clásicos de
Guatemala
como
"El Memorial de Totonicapán
" y "El Memorial de Ixpantzay"
Los
Mayas del Clásico, era
consumados astronomos, y tenían un
grupo de dioses creadores estandarizado, cuya evidencia la
encontramos en su calendario. Los Mayas creían que todos los
intervalos de tiempo como el día, la noche. el año solar, el K’atun,
el ciclo lunar y el gran ciclo de Venus eran dirigidos por
deidades diferentes. Su sistema
Calendárico
no era solo un método para seguir los ciclos celestiales,
sino un complejo sistema usado para saber que deidades eran
las que dirigían un momento determinado. Como Thompson
(1950) y Kelley (1976) demostraron, los dioses de los períodos
de tiempo eran venerados durante los diferentes períodos de
tiempo durante el Clásico. Estas deidades relacionadas al
calendario eran veneradas no solo por su poder de
adivinación, sino que también tenían una parte clave en la
creación, orden y renovación del mundo y los seres en él.
Un concejo de dioses
ayudan a instalar el Trono del jaguar. Aquí el actor
principal es el dios L,
el dios del comercio,
mientras que el Remero
Jaguar, que es nombrado en la Estela C de
Quiriguá, (ver
Cosmología para la
descripción del texto), sentado al frente de la primera línea de
dioses,
este vaso junto con el de los once
dioses, mencionan al dios de la guerra Bolon Yukte' K'uj.
El texto narra que “en el 4 Ajaw 8 Kumk’u se impuso el
orden, Su Centro en negro” (Chan Ajaw Waxak Kumk’u tzakhi Ek’-u-Tan).
El nombre del lugar, Ek’-u- Tan,
hace referencia al estado previo a la creación como negro ya que
el cielo no había sido levantado del mar primordial o Xibalbá.
|
Los 4 lados de vaso de los 11 dioses
(Naranjo,
Guatemala) Museo Nacional
de Arqueología.
|
Las
Deidades se manifiestan en una variedad de formas que
reflejaban sus esferas de control y responsabilidades. Estas
manifestaciones podían ser en forma de
plantas,
animales, formaciones y Fenómenos naturales como el viento,
rayos, truenos y fuego. Los Mayas dividían a los animales en
cuatro categorías, basados en su forma de moverse:
Rastreros (lagartijas, tortugas, serpientes, etc.),
Caminantes (mamíferos), Voladores (insectos, aves y
murciélagos) y Nadadores (cocodrilos, peces) (N. Hopkins
1997), y sus dioses podían adoptar cualquiera de éstas
formas.
La
noción que un dios Maya puede tener múltiples aspectos o
manifestaciones está bien establecida; por ejemplo, muchos
de los
dioses principales tenían 4 aspectos, uno por cada dirección
cardinal en el Vaso Kerr #530, (Derecha) se ilustran
dos dioses . En la escena, cuatro Chaacs y cuatro dioses N
interactúan. Cada uno mantiene el concepto central asociado
con él, pero cada aspecto tiene diferentes. La
evidencia Etno-histórica sugiere que los cuatro aspectos
cardinales era vista como hermanos con una jerarquía,
similar a la de los hermanos en la sociedad Maya.
(Tozzer 1941:135).
La más completa
descripción del inicio de la vida es dada por el Pop Wuj o
Popol
Vuh
de los Postclásicos
K'iché, pero los Murales
recientemente descubiertos en la ciudad Pre Clásica
(250 BC) de
San Bartolo en Guatemala,
confirman que el Popol Vuh, es el
verdadero
Mito Maya de la creación. Esta narrativa relata los hechos
de tres generaciones de dioses. Los abuelos creadores del
mar y el dios del rayo, fueran la primera generación, La
segunda generación fueron sus hijos gemelos Jun Junajpú
(dios del maíz) y Vucub Junajpú. Jun Junajpú tuvo dos
esposas e hijos con cada una. Los gemelos héroes Junajpú
(Gran Mago) e Ixbalanqué (Maguito), fueron los más pequeños
engendrados por la diosa Ixquic, la Mujer de Sangre. La
leyenda dice que Jun Junajpu y Vucub Junajpú, eran hábiles
jugadores de Pelota.
Cuando jugaban molestaban a los dioses del inframundo (Xibalbá),
que los derrotaron en un juego y los sacrificaron enterrando
sus cuerpos en la cancha, la cabeza de Jun Junajpú fue
colgada de un árbol
de Morro o Jícaras, que producía frutos en forma de cabeza, la mujer de
Sangre Ixquic, hija del Señor de Xibalbá, decidió ir a verlo
y una cabeza le escupió la mano, embarazándola de los
gemelos Héroes, Hunahpú e Ixbalanqué. La mayoría de
éstas deidades tenían sus paralelos durante el Clásico. (Coe
1973, 1977, 1989; Taube 1985, 1992, D. Tedlock 1985, Bassie-Sweet
1996, 1999). Aunque el Popol Vuh se enfoca en las aventuras
de los gemelos héroes Hunahpú e Ixbalanqué, y el
establecimiento de los ciclos celestiales, también hace
alusión a muchos mitos importantes.
|
Itz'am Yeh, (Vucub Caquix)
en el árbol y Hunahpú
lo derriba con su cerbatana. |
Xibalbá
|
Vaso en fondo negro,el dios A
nace en Na-Jo-Chan-Witz-Xaman, “Primera-Quinto-Cielo-Mountaña-Norte.”
Las cuerdas retorcidas, con cabeza de serpiente son la versión
Clásica del
kuxan-sum, las cuerdas vivas,” que
forman el ombligo del cielo. Dos dioses de Xibalbá
( Och Chan y Vucub Caquix), con silbatos manchados
de sangre.
|
La
entrada al inframundo o Xibalbá (Lugar del Miedo y el frío) tradicionalmente
era una cueva cercana a
Cobán, Alta Verapaz
(talvez Las Cuevas de
Candelaria o
Naj Tunich,
en el
Sureste del Petén,
Guatemala.
Para los K'iché y Kek'chí, descendientes de los Mayas
que aún viven en las cercanías. El camino a Xibalbá (Xibalbá bé),
es representado por el área obscura en la vía Láctea. El
árbol del Mundo (Yax'ché) está en el centro del mundo
y crece a través de los nueve niveles del inframundo, la
tierra y los 13 niveles del Cielo. Casa nivel o subregión,
tiene su propio gobernante, siendo el nivel inferior, (Mitnal),
el más horrible de los nueve "infiernos", el
cual era gobernado por el dios de la muerte, Aj Puch, que es
representado como un esqueleto o un cuerpo en diferentes
grados de descomposición.
El Inframundo, se encuentra debajo del mar, una región
llamada Xibalbá, Era gobernada por dos dioses llamados
Jun Caquix, Uno muerte y Vucub Caquix, Siete Muertes,
quienes mataron a Jun Junajpú y Vucub Junajpú, Padre y
Tío de los gemelos Héroes. Ellos molestaban a los Señores de
Xibalbá, con el ruido del juego de Pelota, por lo que
recibieron una reto a un juego, debiendo antes superar las
seis pruebas de Xibalbá: Pasar la casa de la
Obscuridad, La casa del frío,
La Casa del Jaguar, La casa del
murciélago,
La casa de los Cuchillos y la Casa del Fuego, las cuales
ninguna persona común podía pasar sin morir. (ver
Glfos a la izq). Fallar en cualquiera de ellas, resultaría
en la muerte. Ellos Fallaron y fueron sacrificados en la
mañana siguiente en "El lugar del Sacrificio del Juego de
Pelota". La cabeza de Jun Junajpú, fue puesta en un árbol
que después daba frutos en gorma de cabeza Humana, los
Señores de Xibalbá, prohibieron
|
Hunahpú nada
fuera de Xibalbá, con la cabeza de Su padre, el dios
del Maíz.
Friso Preclásico El
Mirador, Guatemala |
que alguien comiera de
ellas. Ixquic (Recolectora de Sangre), desobedeció y al
querer tomar una, la cabeza de Jun Junajpú le escupió la
mano, embarazándola; ella engendró a los gemelos llamados
Hunahpú
e Ixbalenqué, quienes mas tarde, luego de vencer a los
señores de Xibalbá y provocar el renacimiento de su padre,
como dios del Maíz, se convertirían en el Sol y la
Luna. La vida Xibalbá era similar a la de la tierra. Como
los humanos y los dioses del Cielo, los de Xibalbá, tenían
esposas, hijos, jugaban pelota y hacían negocios en su casa
del consejo. Jun Caquix y Vucb Caquix, eran los
principales
de una serie de dioses cuyos nombres reflejaban la manera de
matar a la gente de cada uno. Adyacente a esta casa del
Consejo, estaban las seis casa arriba mencionadas. Una buena
parte del Popol Vuh, es dedicada a como los gemelos héroes
vencieron en cada una de esas casas, convirtiéndose estas
batallas épicas en paradigma de las
batallas en la tierra. El
dios K u Och Chan
es el dragón barbado de Xibalbá;
el es la esencia del baile sagrado que impulsó al dios del
Maíz a bailar para salir de Xibalbá. En las
pinturas del Clásico el Lirio de Agua y el Jaguar del agua, se
muestran en escenas de Xibalbá.
Luego de la
creación del mundo, el Popol Vuh describe una de las rutas de la
tierra a la casa del consejo de Xibalbá, usando una
cueva
localizada hacia el Este. Esta ruta subterránea pasa por
profundos cañones y ríos, con aves escorpiones, sangre y
pus. La región Maya del Petén, esta
primariamente formada de piedra caliza, que es un enjambre de
impresionantes sistemas de ríos subterráneos y cavernas.
Las cuevas eran el umbral entre la seguridad del espacio humano
y el peligroso espacio supernatural de los dioses y los
Mayas llevaban a cabo rituales importantes en estos lugares sagrados. (Bassie-Sweet
1991, 1996). Aunque muchos investigadores se refieren a
cualquier lugar
supernatural debajo de la tierra, como el inframundo, el Popol Vuh indica
claramente que el mar y el inframundo eran diferentes y
habitados por diferentes dioses. t
|
El vaso de Princeton.
Nakbé,
Guatemala,
Cuenca del Mirador,
Clásico tardío, 600 a 800 DC.
Cerámica con inclusiones minerales y pasta naranja
roja y café;
alt. 21.5 cm., diam. 16.6 cm.
Princeton
University Art Museum |
|
Roll Out del Vaso de
Princeton (Nakbé)
|
El más fino ejemplo
de Arte
Maya, según Coe, es El Vaso de Princeton, que
muestra al dios L de Xibalbá, con a los gemelos Héroes, sentado
en su trono de Xibalbá,
en una corte similar a las escenas de palacio de los mortales.
Detrás de él conversan tres mujeres de la corte, mientras
otra vierte Chocolate de un vaso a
otro, para producir espuma. El dios L esta atando un brazalete
de Jade
en la muñeca de una joven, (Hasta los dioses daban costosos
obsequios a las Jóvenes). Otra Joven trata de atraer su atención
al tocarla en los pies, pero la mujer observa con atención
el acto de magia que los Gemelos Héroes (disfrazados para evitar
ser reconocidos), están llevando a cabo en la corte.
Rituales
Los Mayas,
son bien conocidos por su elaborados rituales religiosos. Dado
que la religión era tan importante en la misma esencia del
pueblo Maya, es difícil discernir entre la política y religión,
algunos rituales que parecieran ser profundamente religiosos,
pudieron haber sido usados políticamente. Los Mayas creían en
los sacrificios de sangre
(ch'ab')
incluyendo el autosacrificio. El Autosacrificio permitía la vida
misma de la sociedad Maya. Los Reyes lo tenían que practicar en
todos los momentos importantes de su vida incluyendo
política, religión y períodos de
calendario significativos. (Schele
1986). Para los antiguos Mayas, los inicios y
finales de ciclos calendáricos eran una ocasión para fiestas y
ceremonias. (Freidel 1993).
La sangre más sagrada provenía de las orejas
(Tub),
lengua, (Ak')
y el prepucio (pene) (Ach).
Al perforarse (
Pich') las orejas los Mayas
las abrían para oír a los oráculos y revelaciones de los dioses.
Al hacerlo en la lengua, se dice que ellos podían comunicar lo
que les habían dicho, Cuando eran perforado el prepucio del
pene, (Pich'
ach), o en algunos casos los labios
de la vulva de Reinas, era para participar en la creación divina
del cosmos. (Gillette 1997).
La
sangre de los genitales de reyes y reinas, se vertía en
papel (Jasal) y quemado para mantener el balance del
cosmos. Al hacer éste
ritual
se convocaba a los espíritus de sus ancestros tomando éstos la
forma de una serpiente de visiones. (Gillette 1997). La serpiente
era la vía directa de los mayas para comunicarse con los dioses.
Actuaba como un
portal (Freidel 1993), entre los mundos supernatural y humano.
(Schele 1986). Lis reyes dramatizaban éste autosacrificio (B'ah ch'ab') ritual,
usándolo
para intimidar a su pueblo y convencerlo de la necesidad de la
sangre de la realeza divina, para comunicarse con los dioses.
El realizar estos rituales, mantenía el
orden del
universo.
Durante
las ceremonias los sacerdotes suplantaban a los dioses, usando
distintas substancias alucinógenos, para aumentar su poder
de adivinación. El rey muchas veces era acompañado en estos
rituales por su esposa y otros miembros de la realeza en los
rituales de auto sacrificio. La base de los autosacrificios, la
podemos encontrar en el Popol Vuh. El
Ch'akba' o "Autosacrificio Suicida"
en las carótidas, que es ejemplificado en
Ceibal
y Quiriguá
entre otros, puede ser entendido como el ritual en de
la danza de decapitación y resurrección de Hunahpú e Ixbalanqué,
que es relatada en el Popol
Vuh, que era imitada en una ceremonia suicida real. (Ver
abajo el vaso de Altar de Sacrificios).
Los mayas usaban el arbusto llamado
Ek'
Balam, (Croton flavens L.), que
rápidamente detiene una hemorragia. Para
tratar y cerrar heridas usaban
la corteza del árbol bakalche' (Bourreria pulchra Millsp.).
En el rito de "Ofrenda", la sangre de las manos era salpicada en
platos de ofrenda que simbolizaban a la tierra, imitando la
plantación del maíz.
Los sacerdotes eran
parte de la elite
y tenían como su superior únicamente al gobernante, que era el
líder político. Durante las
ceremonias
ellos contaban con ayudantes aprendices. Como las mujeres
comunes eran consideradas impuras debido a su menstruación, no
se les permitía asistir a las ceremonias. Como excepción a las
vírgenes se les permitía asistir a las vírgenes que podían
asistir a las ceremonias vestales.
Durante el período Clásico, el
corazón de la
Vida de
los
Mayas
era el ritual
del autosacrificio. Dar la sangre propia era un acto de
penitencia usado en todos sus rituales, desde el nacimiento
hasta los funerales. Este acto podía ser tan simple como ofrecer
unas cuantas gotas, o tan extremo como la mutilación para
provocar fuertes hemorragias.
Estela
Hauberg (84 cm.)
Preclásico 192 AD,
Petén
Autosacrificio Ritual |
La sangre se obtenía usando
herramientas ceremoniales de
Jade,
Obsidiana,
o perforadores de hueso, en las orejas y lengua, el método más
usado por las mujeres, se usaba un lazo. El hallazgo en la
tumba de una Reina en
Waka',
que tenía una espina de mantarraya ceremonial, a la altura de
sus genitales, es la primera prueba de que las mujeres también
se perforaban los genitales. Los Mayas usaban platos de
ofrenda que representaban una versión en miniatura del universo,
la tierra y el cielo, al hacerlo, los gobernantes entraban a una
sociedad con los dioses en la creación y el mantenimiento del
ciclo de creación y recreación del mismo. (Gillette 1997).
El papel creado así, parecía esencial para la continuación del
ciclo de vida de los mayas. Las mujeres llevaban a cabo estos
rituales también para la ascensión de un nuevo rey y
cuando sus esposos iban a
batallas
ellas lo hacían para comunicarse con un dios guerrero que tomaba
la forma de un ancestro. (Freidel 1993), (Schele 1986).
Naranjo,
Perforador de Pene (Hueso)
Músico tocando una concha con un JASAL en el pene
Representaciones de éste acto
grabadas en estelas muestran a los protagonistas con una cuerda
del grueso de un dedo introducidas en la lengua u orejas y la
sangre cayendo al papel.
Hombres con sus genitales perforados danzan en una forma
que hace llegar la sangre a un papel largo, llamado Jasal, atado
a su miembro herido. El fin de estos rituales era buscar una
visión y abrir un portal al otro mundo a través del cual los
dioses y ancestros podrían ser contactados. Los Mayas pensaban
que este proceso era para hacer renacer a sus ancestros o
dioses, ayudándoles a tomar una forma física en ese plano de
existencia. La búsqueda de visiones era el acto central del
Mundo Maya. Las ceremonias se llevaban a cabo en la noche
con antorchas y en medio de un gran despliegue dramático.
El Pueblo se reunía en la Gran
Plaza, para observar al rey y otros
participantes, en lo más alto de los templos. Habían
danzas con vestimentas muy elaboras,
músicos y guerreros. El
autosacrificio se hacía con instrumentos finamente
tallados usualmente de hueso o espina de mantarraya, o con
navajas de jade u obsidiana y adornados con brillantes plumas.
(Schele 1986).
Dios A (Mok Chi) bailando con vestimentas de
autosacrificio, mientras el 1) se corta la cabeza con un
cuchillo, 2) usa una mano de piedra, y 3)
se transforma en un apicultor
Las
ceremonias generalmente iniciaban con la preparación y
purificación, por medio del ayuno y abstinencia, la cual era
obligatoria para los celebrantes y opcional para los demás,
después se les ofrecía comida, ornamentos y objetos valiosas
a los sacerdotes y a los participantes del sacrificio (que
podía ser humano), así como sacrificios con la
propia sangre del Gobernante y su familia, o de los
sacerdotes, lo que hacían perforándose la lengua y luego
pasaban una cuerda en ella, esto era generalmente para las
reinas o princesas, o bien pinchando el pene para lo cual
usaban espinas de mantarraya, o agujas de hueso ambas
bellamente grabadas, luego la sangre era recogida en un
trozo de papel especial, y quemado para ofrecérselo a los
dioses. En las ceremonias, también se quemaba Incienso,
habían danzas, y exorcismos para expulsar los malos
espíritus de los asistentes, éstas ceremonias generalmente
finalizaban con una gran comida y mucho alcohol. El reciente
hallazgo de la tumba de una reina en Waka´ contiene una
espina de mantarraya finamente labrada, que se encuentra ala
altura de los genitales, lo que sugiere que las reinas
también perforaban sus genitales.
Los rituales se llevaban a cabo para satisfacer a los dioses
y así garantizar el orden del mundo. Habían rituales y
prácticas diferentes para propósitos distintos, como la
adivinación, bautismo, ritos relacionados con las estaciones
del año, ciclos de tiempo y ceremonias de sacrificio a los
dioses.
Un gobernante con un perforador, llena el papel. Un sacerdote
ofrece el papel a un ídolo, el texto "en el 13 Ajaw 8 Kej
(796 DC) se pintó esta superficie"
Una
variedad de drogas y bebidas alcohólicas (Balché)
eran usadas en estas ceremonias. La borrachera estaba conectaba
con la práctica de la adivinación, un ritual diseñado para
permitir una comunicación directa con su "Way" y
poder ver el futuro o entender otros eventos que no se podrían
comprender de otra manera, como las enfermedades, mala fortuna,
mal clima etc.
La señora de Las Visiones, entrelazada con Och Chan (dios K)
y una rana
"Way". El texto deja claro que el conjuro
estaba asociado para llamar a su "Way" así como
a sus ancestros y dioses.
El
Bal'ché se
hacía de la corteza del albor del mismo nombre (Lonchocarpus
longistylus Pittier) y miel de las abejas nativas, alimentadas
con Campanillas.
el tabaco salvaje, "Kutz" (Nicotiana rustica),
que es mas fuerte que el doméstico, y puede ser
alucinógeno, así como otras plantas eran fumadas, o
administradas por enemas para llevar al trance ya que al ingerir
los alucinógenos por enemas su efecto es mas fuerte y rápido por
la veloz absorción. comparada a otras vías. Algunos nombres de
hongos, hablan por sí mismos, como el llamado "K'aizalaj
Okox," el "hongo de la
pérdida del juicio" (Psilocybe
cubensis) o pajarito. Hay evidencia de que los mayas usaban las
semillas del Quiebracajete o "Campanillas" (Ipomoea violacea)
para lograr un estado de trance conectado con la adivinación.
Fácilmente, el alucinógeno mas usado era la piel del
Sapo común (Bufo marinus). El
compuesto que el sapo usa para alejar a sus depredadores, era
extraído por los Mayas para transportarse a otro nivel de
pensamiento. Los españoles reportaron que le agregaban piel seca
de sapo y tabaco a sus bebidas alcohólicas para hacerlo más
potente. El Cactus Peyote
(Lophophora
wiliamsii), conocido en Centro América como "Aguacolla"
es una fuente muy conocida de Mezcalina, (Relacionado con el LSD),
era bastante usado, y los españoles describen su uso
medicinal y que al intoxicarse
se tenían "visiones horribles" ahora llamadas "Psicodelia".
La trompeta de ángel o "Florifundia"
(Brugmansia arborea) es una planta psicoactiva, y se usaba en
ceremonias y como ayuda para dormir, al igual que la trompeta
del diablo o "Dormidera" (Datura
Metel). Todas estas substancias podían usarse para tener
visiones y disminuir el dolor en los autosacrificios. El
Na'ab o Lirio
de agua, (Nymphaea
ampla) que se encuentra en
lagos y ríos de
Guatemala,
también era fumado o comido crudo debido a sus características
alucinógenas, de sus bulbos y raíces. los lirios son plantas muy
usadas en la iconografía de los Mayas, asociada a la muerte, los
dioses del inframundo y la otra vida. (Ver fotos abajo)
Lirios de Agua
emergen del dios del maíz, y Och Chan baila en éxtasis.
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Para
tener una Idea de la Adivinación en el Clásico Maya,
podemos ver ésta descripción de los Cak'chik'els por DANIEL G. BRINTON
en 1885 en la introducción de su traducción de Los Anales
de los Cachiqueles :
"La Magia y la
adivinación eran muy importantes en las
supersticiones Cakchiqueles , como lo atestiguan
muchas palabras de uso común. La forma de creencia
común a ellos y sus vecinos recibe el nombre de Nagualismo,
de la raíz Maya na, (Uso de los sentidos). Yo
he rastreado esta derivación y extensión en otro
página,[46-1] y en ésta conexión solo nos
enfocaremos en la narrativa de Xajilá, que en repetidos
pasajes, prueba cuan profundo estaba en la mente del e Cakchiquel.
La expresión ru puz ru naual, debe de
interpretarse como "su poder mágico, su
hechicería," aunque tiene varios
significados. Naual como nombre
significa mago, naual chee, el espíritu del
árbol, naual abaj, de la piedra, o de
la divinidad representada en los ídolos de
esas substancias.
Otra raíz de la que se derivan muchas de esas
palabras es Jal, cambiar. El poder de
metamorfosis o cambiarse ellos mismos en
tigres, serpientes bolas de fuego, etc., era
atribuido a los hechiceros, y se menciona muchas
veces en el siguiente texto (Anales). Aquí al
hechicero se le llama Jaleb, su poder
de transformarse, jalibal,
el cambio efectuado, jalibej, etc. La
notable sumisión a estas supersticiones es
ilustrada por la palabra lab, que significa
tanto adivinar el futuro, como hacer la guerra,
porque dice Ximénez, "Ellos practicaban la
adivinación para decidir si iban a la guerra o no" [47-1]
Estos augurios se derivaban no solo del vuelo o
canto de aves (como en los Anales, Secs.
13, 14, etc.), but sino de otras fuentes.
El adivino que predecía con granos de maíz, recibe
el título de malol ixim, el consagrador del
maíz".
El
sacerdocio era representado por dos altos
sacerdotes, elegidos de por vida por el rey y su
consejo.
El guardián de los
asuntos religiosos llevaba una capa grande, una
diadema en su cabeza con plumas y llevaba en su mano
una vara. En ocasiones solemnes él se sacrificaba
públicamente sangrándose sus orejas, lengua y
genitales. Su asociado, era el custodio e
intérprete de los libros sagrados, su calendario y
mitos, y decidía sobre los días buenos y malos
profecías y pronósticos. Además de ellos,
habían ciertos ancianos de vida austera, que estaban
en los templos, y usaban sus cabellos en trenzas
alrededor de la cabeza (trenzado en círculo),
quienes eran consultados en ocasiones ordinarias
para adivinación".
Daniel G. Brinton
THE ANNALS OF THE CAKCHIQUELS
pp 15-16
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PLANTAS ALUCINÓGENAS
Balché |
Psilocybe spp. |
Tabaco Salvaje |
Aguacolla o
Peyote |
Trompeta de Angel |
Dormidera |
Lirio de Agua |
Campanillas |
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